玩具博物舘:談玩具之於人類社會的重要性

寫在所有之前

1995 年,皮克斯動畫電影《玩具總動員 (Toy Story) 》在全球上映,以擬人化玩具之間的對話、互動以及冒險故事,傳達出孩子與玩具之間的陪伴意義。這個系列不僅在全球掀起熱潮,也帶來了「玩具不只單單是玩具」的省思。

隨著二十一世紀悄悄到來,傳統玩具逐漸式微,主打聲光效果的電玩勢力抬頭,讓經歷過「無電動時代」的我們回顧起那段玩具陪伴的時光。

事實上,玩具的歷史可以追溯到非常久遠的以前,其中大部分都是為孩子和兒童所被設計出來的,正如同農業,「玩具」是多數文明與社會演化的必然結果。在古印度文明中,就有挖掘到模仿器物或鳥獸人物的玩具;在古希臘文明中,也發現了類似陀螺的玩具;在中美洲的奧爾梅克文明中,挖掘出了野獸造型的小車車;而在西亞古文明(烏爾地區)中,也找到了玩法複雜的大富翁。

玩具對孩童而言,不僅有娛樂以及陪伴的效果,也有讓小孩子在扮家家酒、與其他小孩互動的過程中學會如何社會化 (Socialization) 。但是,玩具也並非孩童獨有,大人們也需要玩具,除了收藏與娛樂外,在長大之後,玩具也提供了回憶與紀念的價值。

到了現在,有些玩具繼續熱銷,有些則擋不住潮流消失,但更多的是嘗試融入這個電玩興起的次世代戰場。因此,並不是僅僅「玩具不只是玩具」,我們更該想的是「玩具應該是怎樣的玩具」呢?

對玩具的哲學討論

事實上,「玩具博物舘」其實在各國皆有,如莫斯科的玩具博物館等,為何玩具對於人類的社會如此重要?那是因為玩具對於孩童的意義可說非凡。

對洛克而言

英國哲學家洛克 (John Locke) 在他的著作《教育漫話》(Some Thoughts Concerning Education,1693)裡,主張「理性的紳士教育」對於兒童的重要性,他認為擁有「自然本性」的孩童應該在後天的教育中學會具備「德行、智慧、禮儀與學問」的紳士特質,進而擁有良好的德行、克制慾望、並且遵從理性。

因此,他重視「遊戲」的重要性,對於當時社會中昂貴或是簡單的玩具都給予肯定,但對於有錢人溺愛的現象感到憂心,認為對兒童的濫情是一種不好的行為。

對盧梭而言

而法國哲學家盧梭(Jean-Jacques Rousseau) 則在他的著作《愛彌兒》(Émile: ou De l’éducation,1762)裡提倡「自然主義教育」,他把孩童當成「存有與認識的源初統一體(the original unity of knowing and being)」,相較於已經在社會中被污染的大人,小孩子更接近他所謂「自然」的狀態,更可能擁有源初的人之本性:自由。

所以,他認為華麗、精美的玩具既沒用又容易汙染孩童的心智,而最棒最適合小孩的玩具就該「歸於自然」(Back to Nature),從大自然中汲取,例如樹枝或是石頭。

不同的孩童圖像

從洛克與盧梭對兒童教育以及看待玩具的觀點,我們可以看見二種流派不同的「孩童圖像」:強調透過「理性教育」來統馭意志與慾望所成就的統合成人主體,或者透過「自然教育」以維持自由天性狀態為主的人的主體。

雖然洛克或盧梭都強調讓孩童「反璞歸真」的教育方法,但現在的我們,既回不去以前簡單淳樸的社會環境,雙薪家長也不太有時間幫孩子們準備這樣的自然環境,在無可奈何的情況底下,購買玩具必然成為當代家庭的選擇。

價值觀的差異

而玩具的消費同時也涉及了「階級」的議題,其存在不僅體現價值觀的變遷,也反應在玩具的型態上。「玩具」雖然滿足了上層社會的消費慾望和炫耀財,但下層階級普遍卻認為玩具是一種奢侈、享樂主義式的罪惡。

無論是許多專家學者鼓吹玩具能催出孩童的「創造力」,還是社會裡的多數仍然認為玩具是一種「享樂」的罪惡。這其實顯示出不同類型的人對玩具消費看法的差異,玩具到底是玩物喪志?還是以物養志?

寫在所有之後

「孩子們會模仿他們物質環境裡所發生的事情,而他們的身體器官也在環境中慢慢塑造出永久性的影響。」

Children imitate what happens in their physical environment, and in this process of imitation their physical organs are cast in the forms that thus become permanent.

── 奧地利哲學家、教育家 Rudolf Steiner, The Education of the Child, 1922

但無論如何,玩具是陪伴我們成長的好友,是我們童年的夢想與期盼,同時也承載著無數人無法完結的童年美夢。

或許,玩具本身存在於世上的價值和對於人們的意義,就存在於遊戲的過程之中。